Manie/Macrotrend

Gli dei indicati da Platone possono imprimere una loro traccia simbolica anche nelle ‘piccole manie’,  in quanto consentono di leggere, secondo una base ‘psicomitica’, la natura ispirativa di atteggiamenti, comportamenti, gusti, tendenze, mode, stili di vita e di consumo.

Gli dei colti nella quotidianità, riconosciuti nelle vicende terrene, sono osservabili come forme animiche degli oggetti, degli ambienti, della pubblicità, del design e della moda, ma anche dei modi di vivere il tempo di lavoro o il tempo libero (vedi Brunelli, 2002). Del resto gli dei della Grecia, nonostante i loro poteri divini, rispecchiavano le peripezie e le emozioni umane, e quindi le passioni, le gelosie, le rabbie, i modi di vivere, di combattere, di lavorare, di divertirsi ecc. (vedi Kerényi, 1958 – si tratta di un’opera di mitologia e mitografia generale, vicina alla visione junghiana del mito).

In tal senso possiamo dire, simbolicamente, che gli dei, esercitano la loro influenza sugli umani, anche quando prendono le forme di ‘piccole manie’.  Queste possono essere considerate come la base psicoculturale dei trend di consumo e  degli stili di vita.

D’altra parte gli dei hanno dato luogo ad immaginazioni da cui sono scaturite molteplici correnti artistiche e di pensiero. Arte e filosofia si sono a lungo intrattenute sulle dicotomie e le sinergie tra l’apollineo e il dionisiaco, ma potremmo dire che esistono estetiche e filosofie mercuriali, marziali, afrodisiache, gioviali, ecc. I caratteri degli dei ci indicano modi di essere e di apparire che prendono forme e contenuti diversi a seconda dello spirito del tempo. In tal senso le narrazioni mitiche sono rappresentazioni archetipiche, in esse vi sono le matrici originarie dei modi del pensare e del sentire. Secondo Platone la mania è uno stato di esaltazione del pensare e del sentire, che si può derivare in modo particolare da determinate narrazioni mitiche. E’ importante domandarsi perché Platone abbia scelto determinati dei e non altri per rappresentare l’idea della possessione maniacale. Difficile dare una risposta in breve, tuttavia se sintetizziamo al massimo grado le qualità degli dei prescelti da Platone, ci sembra di poter individuare alcuni tratti essenziali, che possono essere riferiti a quattro grandi classi archetipiche (potremmo anche dire ‘fattori psicoculturali’) che comprendono tutte le possibili ‘piccole e grandi manie’. In buona sostanza le manie evidenziate da Platone possono essere considerate come quattro modalità invarianti dell’ispirazione verso una rispettiva qualità dell’essere e dell’agire. Possiamo allora individuare in ogni figura mitica esposta da Platone, cioè per ogni modalità invariante della mania, una ‘classe archetipica’  a cui riferire determinati gruppi comportamentali, caratterizzati da un climax ispirativo:

Apollo: manie della concentrazione

Dioniso: manie della distrazione

Muse: manie della creatività

Eros/Afrodite: manie erotiche        

Apollo ispira le manie che implicano la ricerca di uno stato di concentrazione, quindi di disciplina, purezza, silenzio, magia, visionarietà ecc..

Dioniso ispira invece a distrarsi, vale a dire a perdere la concentrazione per entrare in uno stato di euforia entusiastica, collettiva, spontanea, liberatoria che induce a perdere il controllo e le inibizioni, in nome della festa e della confusività.

Le Muse ispirano il fare poetico, e possiamo dire anche inventivo, nel senso di una passione creativa che può rivolgersi alle arti, come alla filosofia, o alle scienze (per quest’ultima esse ricevono uno speciale aiuto da Apollo).

Afrodite/Eros ispirano invece all’amore, con la conseguente ricerca di tutto ciò che può condurre ad esperienze romantiche, di seduzione e di piacere sessuale. La spinta erotica si riversa però anche sulle altre manie, in quanto è il movente passionale indispensabile per instaurare un legame affettivo tra soggetto e oggetto della mania.

Possiamo considerare le quattro classi archetipiche sopra indicate come i macrotrend psicoculturali ‘ispirativi’ dai quali discendono le diverse forme di ‘manie/trend’ , che pur non avendo nulla a che fare con le manie divine, ne preservano in misura maggiore o minore una certa forza ispiratrice archetipica.

Il tempo libero, inteso come  ‘tempo privilegiato di libertà e  ispirazione’, consente speciali possibilità di concentrarsi (Apollo), di distrarsi (Dioniso) di creare (Muse) e di amare (Eros/Afrodite). Il piacere che se ne trae può comportare più o meno sacrificio, a seconda della situazione o dell’impegno che occorre per ‘onorare’ con il pensiero e con la pratica una certa ispirazione.

Una modalità apollinea di trascorrere il tempo libero e di consumare può riguardare la preferenza verso linee di design minimali, sobrie, futuribili, essenziali, ma anche magiche e spirituali. Così troviamo Apollo in quegli spot pubblicitari che propongono relax, pace interiore, spiritualità, vale a dire concentrazione disciplinata verso la ricerca di ‘un centro’ potenzialmente equilibratore.

La distrazione di Dioniso invece compare nelle forme del design e della moda e nei messaggi pubblicitari ed estetizzanti che propongono la perdita del centro e la fusionalità con la collettività, con la molteplicità dei colori e delle forme, con l’ebbrezza manieristica ed esuberante della festa.

Le Muse invece imprimono lo slancio a trascorrere in modo creativo ed espressivo il tempo libero, a contatto con le arti, e quindi cercando di cogliere ogni opportunità affinché la poiesis possa dischiudersi. Oggetti e ambienti desiderati sono innovativi e molto ricercati nella cura estetica dei dettagli. La bellezza è il punto di arrivo di ogni scelta, di ogni desiderio.

 Anche per le altre manie/trend la bellezza è importante, ma essa non è considerata e goduta nel suo valore assoluto e in termini di creatività artistica, quanto come esperienza percettiva funzionale al raggiungimento della concentrazione, della distrazione fusionale o dell’amore. 

Eros/Afrodite esprimono quindi lo slancio verso la passione amorosa, e certamente anche verso la bellezza. Il tempo libero è dunque essenziale. Gli ambienti, gli oggetti, i messaggi pubblicitari e lo spettacolo sono pregni di Eros/Afrodite, con modalità lievi e delicate e fino al parossismo più o meno provocatorio e trasgressivo (quindi con accenti dionisiaci).

Gli dei indicati da Platone, possono essere considerati come grandi cluster-story - ‘macromanie’ - dalle quali desumere i demoni di molti comportamenti sociali caratterizzati da una particolare carica ispirativa. Se applichiamo queste cluster-story a segmentazioni socioculturali di diversa impostazione come ad es. i profili delle “Dieci Italie”, individuati da G. Fabris (vedi 1997, 445:463) possiamo evidenziare diversi stili e modalità dell’ispirazione, vale a dire possiamo orientare l’obiettivo sui demoni di determinati atteggiamenti e comportamenti all’interno di particolari segmenti di consumatori.[3] Si possono dunque desumere in vari modi ‘mappe maniacali’ per indagare sui fattori ispirativi in riferimento a  segmenti, trend e indicatori socioculturali.

Se applichiamo una ‘mappa manicale’ (o se si vuole ‘ispirativa’) all’analisi di casi specifici possiamo individuare aspetti di notevole interesse in termini di ricerca qualitativa. Ad esempio si può valutare  la radice pseudodivina di una certa mania/trend privilegiata nell’ambito di un villaggio turistico, in una proposta moda, nel design di un elettrodomestico, in un messaggio pubblicitario o nella brand image di una compagnia aerea, ecc. Ciascuno di questi ambiti può caratterizzarsi secondo una vocazione simbolico-comunicativa mirata a favorire una certa ‘mania pseudodivina’, o un certo mix tra  di esse.

Dunque, studiare l’impulso maniacale nei consumi, non vuol dire demonizzarli o ideologizzarli, ma comprendere i demoni che ispirano e si impossessano del consumatore. Del resto, nella postmodernità molti fenomeni di consumo si caratterizzano per una loro particolare aurea ispirativa, carica di emozioni, empatie, euforie, e quindi potremmo dire di pseudomanicalità e di pseudomana. 

Durante il tempo libero vi è una maggior libertà per elaborare una certa ‘vocazione pseudomaniacale’ e, quindi anche per ‘sintonizzarsi’ sulle offerte di consumo capaci di evocare ‘demoni’ che le corrispondono.  La sintonizzazione delle piccole manie in base alle offerte di mercato, è una sorta di riconoscimento inconscio della matrice archetipica espressa dalle ‘manie divine’: le sorgenti dell’ispirazione.  In genere questa matrice ‘quasi invariante’ (‘quasi’, in quanto anche gli archetipi potrebbero essere soggetti ad una evoluzione) non è pura, ma è rintracciabile in diversi gradi di intensità e di commistione delle ‘manie divine’.

 A volte si tratta di mode, altre volte di controtendenze, altre volte ancora di comportamenti singolari e stravaganti, nei quali si può leggere una interpretazione di una delle quattro forme archetipiche di mania,  o anche di un loro variegato mix.

Possiamo spendere il nostro tempo libero, ad esempio, in nome di Apollo, cercando esperienze di concentrazione, rilassamento, intrise di disciplina e di fascino eremitico, ma possiamo anche desiderare ogni tanto la visita di Dioniso, all’insegna della sfrenatezza collettiva.  Le Muse possono essere in certe circostanze le nostre dee preferite attraverso diverse forme di partecipazione alle arti, e con la scelta di oggetti e ambienti estetizzanti,  ma in fondo tutto ciò può essere vissuto soprattutto in nome di Eros, oppure in onore di Dioniso, o ancora per ‘far piacere’  alla concentrazione apollinea…

Molteplici e plurali sono le misture e le dosi con cui gli dei discendono nelle piccole manie del tempo libero e dei consumi. Questa ‘discesa’ degli dei ‘mania-forici’, (potremmo dire portatori di ‘mana’) è  oggi fondamentale per tenere in vita il mercato. Nonostante la famigerata ‘crisi dei consumi’ sia uno spettro sempre incombente, marche prestigiose, consumi voluttuari e per il tempo libero si difendono abbastanza bene, e in molti casi registrano una crescita (cfr. Fabris, 2004: 116-120).  

Il consumatore sembra avere sempre più bisogno del superfluo, il superfluo sono gli dei, o i loro demoni che, con il loro soterismo maniacale  salvano dall’ansia e dalla depressione, come se prodotti e servizi che accompagnano contenessero una euforizzante droga (i cui effetti sono ovviamente momentanei e non privi di rebound). Al fine di ottenere la giusta dose di ‘superfluo-maniacale’, nonostante l’indebolirsi del potere d’acquisto, i consumatori mettono in atto diverse strategie di consumo (in particolare la sottrazione di risorse al risparmio e l’accurata ricerca di punti vendita ed occasioni d’acquisto che offrono prezzi ridotti – Fabris 1995: 278-283). Il superamento della classica distinzione tra bisogni primari e voluttuari (vedi Fabris 1995: 268-270) si può leggere nel quadro di un crescente bisogno di compensazione e riparazione dell’ ansia e della depressione.

Si può osservare un bisogno, quasi primario, di prodotti, servizi, messaggi  capaci di recare mana: l’ energia salvifica e vivificante contenuta in special modo nelle ‘mania divine’ (vedi par. I).  Questa energia mana viene espressa in termini simulacrali, non soltanto attraverso il lusso del superfluo vero e proprio, ma nel suo ‘secolarizzarsi’ e ‘ironizzarsi’ nei consumi quotidiani. Il lusso del superfluo produce mana  quando appare nelle immagini estetizzanti, emozionanti e divertenti che accompagnano prodotti e servizi: brand, design, tendenze, spettacolo, tempo libero (segni e testi  della “società dei simulacri” – vedi Perniola, 1983). Il consumo di simulacri rinvia alla logica marxiana che tende a far prevalere il carattere di feticcio insito nelle merci. Questa logica è stata più volte rivisitata per approfondire la natura mitopoietica di fenomeni di consumo che possono essere riferiti alle pratiche della ritualità, del culto, ed in definitiva dell’invasamento maniacale indotto da ‘feticci’  (cfr Carmagnola, Ferraresi, 199:38-40). Il feticcio nella misura in cui diventa fonte di accumulazione e di redistribuzione di mana, è oggetto di investimento e di ispirazione  maniacale. Comprendere come la ‘merce-feticcio’ funzioni, quali siano i suoi demoni e quali i suoi effetti vuol dire anche approfondire in più direzioni il fenomeno della mania.

I macrotrend di consumo, in particolare quelli che si registrano nei consumi del tempo libero e del loisir, possono essere indagati come gli accumulatori del mana simulacrale proveniente dalle ‘manie pseudodivine’: Queste, pur essendo estremamente variabili, sono riconducibili alle forme invarianti ‘classiche’ e ‘archetipiche’ dell’esaltazione verso l’extra-quotidiano e la potenza iperurana.  Le ‘piccole manie’, anche quando sono ‘pseudodivine’, animate cioè da trend consumistici e miti dello spettacolo, costituiscono il tentativo simbolico di evadere dalla scansione deterministica della vita imprigionata nelle catene di causa ed effetto, appesantite dai meccanismi e dalle logiche quotidiane.   

Quando lo spirito ludens accompagna lo spirito rector di una piccola mania, allora tempo libero e loisir, esprimono tentativi di liberazione, cioè di affermazione di un proprio ideale di libertà e di felicità. Cosa siano la libertà e la felicità è impossibile da dire con certezza, resta il fatto che il ‘tempo libero’ è l’occasione ideale per ricercarne il senso nella pratica e nelle idee. La dimensione individuale e sociale del tempo libero, in quanto ‘tempo potenziale della libertà e dell’ispirazione’, è elettiva per l’affermarsi dei trend di consumo, e lo è ancor di più per incontrare e cogliere il tempo propizio (kairos) del piacere e della virtù.